SUCOT-SHMINÍ HATZERET-SIMJAT
TORÁ
SUCOT (14 y 15 hasta el 21 de Tishrei )
FIESTA DE LAS CABAÑAS O DE LOS TABERNÁCULOS
(AÑO 2008 : 14 y 15 hasta el 20 de Octubre)
Para evitar confusiones recordemos que en Israel se celebra
Sucot durante una semana, comenzando el 15 de Tishrei. En la
diáspora se incorpora un día adicional como Día de Fiesta Mayor,
que es el 14 del mes.
El primero (los dos primeros en la diáspora) y el último día son
totalmente festivos, es decir, no se trabaja. Los días
intermedios (Jol Hamoed Sucot) se realizan servicios religiosos,
pero no está vedado totalmente el trabajo.
El séptimo día de celebración recibe el nombre de Hoshaná Rabá.
Toma su nombre de una serie de cánticos religiosos denominados
hoshanot, en que se repite el pedido hoshía ná = "sálvanos, por
favor"
Otros Nombres de Sucot
Además del ya mencionado Jag HaSucot (Fiesta de las Cabañas),
esta fiesta se la conoce como:
Jag HaAsif (Fiesta de la Cosecha)
Zman Simjateinu (Tiempo de Nuestra Alegría)
Jag (Fiesta)
Sucot es una de las tres fiestas de peregrinación, junto con
Pésaj y Shavuot, y así como Pésaj se conoce como Fiesta de la
Libertad y Shavuot como Fiesta de Recepción de la Torá, a ésta
se la denomina Fiesta de la Alegría. Aunque se trata del
festival bíblico de la cosecha, también recuerda los campamentos
de nuestros antepasados en el Sinaí durante cuarenta años; ¿por
qué entonces la Torá se refiere a ella como "tiempo de gozo"?.
Una interpretación alude al hecho que estando pocos días después
de Iom Kipur, el sentirnos agraciados por el perdón, es motivo
de enorme alegría.
La sucá (singular de sucot) es una cabaña pequeña cubierta por
ramas en lugar de techo1 . Está adornada con frutas y flores.
Tradicionalmente los miembros de la familia viven o al menos
comen en ellas. En el antiguo Israel la celebración de la
cosecha en los campos tenía lugar en cabañas semejantes.
Lo extraño sobre Sucot es que parece enfatizar nuestra
vulnerabilidad. Durante los siete días de la festividad
residimos en una "ramada" temporal, expuestos a los elementos,
privados del confort de nuestros hogares a los que estamos tan
acostumbrados. Las leyes de la Torá ven en esto lo siguiente: La
estructura misma de la sucá es temporal y no hay techo sólido
sobre nuestras cabezas (se debe poder ver el cielo). Pero
justamente es esta vulnerabilidad la que nos produce
satisfacción porque nos damos cuenta, mientras estamos sentados
en la sucá, que en todo tiempo somos dependientes de nuestro
Creador. Por lo tanto, nunca estamos solos en este peligroso
mundo; estamos bajo Su protección. Nos damos cuenta que somos
parte del gran drama de la historia Judía y que cada uno de
nosotros tiene un rol noble y protagónico que desempeñar en este
drama.
Al agradecimiento por la protección divina se une el
reconocimiento por los dones de D's. Este se expresa mediante un
ramillete de plantas especiales que antiguamente se llevaba al
Templo: una cidra, una rama de palma datilera, mirtos y sauces
de los arroyos (Arbaat HaMinim o Cuatro Especies 2 ). Estas
plantas representan todos los tipos de vegetación producidos por
la tierra. La cidra (etrog: fruto cítrico parecido al limón)
posee belleza, aroma y sabor; los dátiles- representados por el
Lulav (hoja de palma datilera)- carecen de perfume pero son
dulces al paladar; los mirtos (Hadás) no tienen sabor pero sí un
grato perfume; los sauces del arroyo (Aravá) no tienen en sí
nada excepcional, sin embargo, como muchas plantas similares,
son indispensables en la tierra. Los rabinos trazaron un
paralelo entre la sociedad humana y estas cuatro plantas: hay
gente llena de sabiduría y utilidad; otros pueden poseer
conocimientos pero carecer de humana comprensión; algunos pueden
ser bondadosos pero no son dueños de grandes dotes intelectuales
y, finalmente, hay quienes son simplemente seres humanos. Todos
ellos conforman una gran familia en la que cada quien es
esencial y nadie es prescindible. Este simbolismo se aplicó
también a la sociedad judía. Así, el Etrog representa a las
personas que saben Torá y viven de acuerdo a ella, el Lulav
representa a las personas que sin saber Torá mantienen los
principios éticos en ella contenidos, el Hadás encarna a la
gente que sabe Torá, pero no se comporta de acuerdo con lo que
ella estipula y el Aravá retrata a quienes no conocen la ley ni
viven su inspiración.
El ramo festivo se agita durante la lectura del Halel, o Salmos
de agradecimiento (Salmos 113-118). A medida que se recita cada
una de las palabras , las ramas apuntan a los diferentes puntos
cardinales y arriba y abajo. De los cuatro confines de la
tierra, desde los cielos y desde los suelos que están debajo de
los pies, han llegado los dones de D's. Él está en todas partes
y, por ende, hay que agradecerle en todas las direcciones.
HOSHANÁ RABÁ
Decíamos que el séptimo día tiene esta denominación especial.
Cuando existía el Templo de Jerusalén, se caminaba con las
cuatro especies vegetales simbólicas de la fiesta en torno del
altar. Después pasó esa costumbre al oficio sinagogal y se canta
el "Hoshaná" caminando en círculo dentro de la sinagoga. En el
séptimo día se practicaban siete vueltas.
Este séptimo día de Sucot fue adquiriendo con el tiempo un
significado muy peculiar propiciado, particularmente, por las
ideas cabalísticas y por la imaginación popular. Hoshaná Rabá
llegó a ser una prolongación del Día del Juicio, esto es de Iom
Kipur. En efecto fue definido como "Pequeño Iom Kipur".
En el mes de Tishrei se suceden tres grandes acontecimientos. El
primero es Rosh Hashaná (1 de Tishrei), "Año Nuevo". En este
día, según el Talmud y legendarias tradiciones, tiene lugar el
Juicio de todos los hombres. D's juzga a todos los hombres según
las acciones que éstos realizaron durante el año. Se abre el
Libro de las Memorias y de ahí brota el recuerdo de todas las
acciones, y de acuerdo con ello juzga D's a los seres humanos.
Pero el juicio no concluye ahí.
Transcurren diez días de plazo, hasta Iom Kipur que es el día de
la conclusión del Juicio y, según su nomenclatura hebrea, "Día
del Perdón". Se le da al hombre la oportunidad de reflexionar
sobre sus actos, de arrepentirse de todo corazón y, en
consecuencia, de rogar el perdón divino. En Iom Kipur concluirá
el Juicio y saldrá a luz el veredicto final.
No obstante, la tradición prolonga el plazo hasta el séptimo día
de Sucot, hasta Hoshaná Rabá. Por eso el hombre judío sentía y
siente en esta ocasión un estremecimiento reverencial frente a
su destino futuro que el cielo señalará.
SHMINÍ HATZERET (22 de Tishrei)
OCTAVO DÍA DE ASAMBLEA ( Año 2008 : 21 de Octubre)
El octavo día de fiesta, corona a los precedentes siete días de
Sucot. Aunque el Pentateuco lo menciona expresamente, se discute
si es una fiesta separada de la primera o una culminación de
ella.
Otra acepción de la palabra hatzeret es retención, queriendo
indicar el deseo de prolongar la semana de Sucot.
En este día , después de la lectura de la Torá se incluye la
oración de Izkor y en el transcurso del Musaf se pronuncia una
oración por la lluvia (gueshem).
A partir de ésta fecha y hasta Pésaj, se intercala en la Amidá
un versículo especial por las lluvias.
SIMJAT TORÁ (23 de Tishrei)
ALEGRÍA DE LA TORÁ ( Año 2008 : 22 de Octubre)
Ritualmente se la considera como el segundo día de Shminí
Hatzeret
Cabe anotar que esta fiesta es diferente a cualquier otra del
calendario Judío, ya que no está basada en ninguna literatura
bíblica, talmúdica o rabínica, sino que tiene su origen en el
deseo del Pueblo Judío de expresar su amor y aprecio por la Torá.
Cuando concluye Sucot, comienza esta festividad, la fiesta de la
Torá3, en que se celebra la culminación de la lectura anual de
la Torá , para reiniciarla nuevamente Antes de la lectura todos
los rollos son sacados del arca y llevados en procesión siete
vueltas (hakafot) alrededor de la sinagoga. Se baila con el
Rollo del Libro en las manos, mientras alrededor juegan los
niños con banderitas y una manzana sobre ellas.
Uno de los miembros ancianos de la congregación es honrado con
el nombre de jatán Torá (el novio de la Torá) y a él se dirige
el lector que recita el párrafo final de la Torá (que es la
novia). Por otra parte un miembro joven casado es honrado como
el jatán bereshit (el Novio del Génesis) y a él le son leídos
los primeros versículos del nuevo ciclo. En este caso la
Creación es la novia.
Además en esta oportunidad todos los niños presentes son
llamados a una alyá especial a la Torá (Kol Hanaarim), para
significar la continuidad del estudio de la Torá.
BIBLIOGRAFÍA
"Que es el Judaísmo". Rabino Esteban Veghazi. "El Ser Judío".
Rabi Hayim Halevy Donin. "Celebraciones Judaicas". Jaime Barylko.
"Usos y Costumbres del Pueblo Judío". Jaime Barylko. "La Esencia
de Israel". Rabino Moshé Frank. "Tradiciones y Costumbres
Judías". Erna C. Schlesinger. "Una Historia de la Experiencia
Judía". Rabino Leo Trepp. "Understanding Judaism". Rabí
Mordechai Katz. "Living Jewish". Rabi Berel Wein."Una Invitación
a la Vida Judía". Gachi Waingortin.
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