ESPACIO DE LOS LECTORES

La idea primitiva de resumir en este artículo la trayectoria del pensamiento filosófico Judío, debió desecharse por diversas consideraciones, entre ellas la de espacio. En su reemplazo; aunque hacemos extensivos los alcances respecto a su extensión, profundidad y originalidad; se decidió exponer una sinopsis de la vida y obra de tres personajes de ese conglomerado que se consideran particularmente destacados.

El primero de ellos, al que se dedican las siguientes páginas, tuvo especial importancia en múltiples aspectos de la vida Judía, lo que reconocieron generaciones posteriores en una expresión popular de la Edad Media que dice: “ Desde Moshé ( el de la Torá) hasta Moshé (Maimónides), no ha habido ninguno como Moshé”.

MAIMONIDES – MOISES ben MAIMON - RAMBAM(1135-1204)
El acrónimo RaMBaM, con que se lo conoce, corresponde a:
Rabi Moisés Ben Maimon
BIOGRAFÍA

Nació en Córdoba, España, hijo de un rabino que le enseñó el Talmud conjuntamente con otras ciencias como Matemáticas, Astronomía y Filosofía. La familia tuvo que huir cuando tenía 13 años debido a las persecuciones de los Almohades contra los judíos. Deambularon por otras regiones de España hasta 1159 o 1160 , año en que se establecieron en Fez, Marruecos. En esos 12 años se dedicó al estudio e incluso escribió algunos libros; entre ellos “Ma’amar Haibur” (sobre el calendario Judío), “Millot Higayon” (sobre lógica), “Hama’or” (bosquejo de sus comentarios sobre la Mishna) y notas sobre trozos del Talmud de Jerusalén.

En Fez, a la edad de 25 años, Rambam estudia bajo la dirección del Rabi Yehuda Hacohen ibn Shushan. Continúa sus comentarios sobre la Mishna y escribe “Iggeret Hashmad”(sobre la conversión forzada).

En 1165, después que su maestro fuera asesinado por no convertirse al Islam, la familia de Maimónides se escapa y llega a Acre en Israel. Luego de una corta estadía parten a Egipto, estableciéndose primero en Alejandría y poco después en Fostat (el antiguo El Cairo) en forma definitiva.

Gracias a que su hermano David, comerciante en piedras preciosas, proveía su sustento, pudo dedicarse enteramente al estudio, a escribir y a prepararse como líder religioso de su comunidad. Terminó sus comentarios sobre la Mishna en 1168.

Debido a la muerte de su hermano, en un naufragio, se pierde la fortuna de la familia. Este acontecimiento provoca una depresión intensa en Rambam y después de un tiempo decide dedicarse a la medicina para ganarse la vida.

Al comienzo trabaja como simple doctor. En 1177 se convierte en director de la comunidad de Fostat. La fama adquirida hace que lo designen médico de la corte de Saladino, en particular de su visir al-Fadil.

En esa etapa comienza su período más fructífero. Su primera mujer murió joven y el se volvió a casar, esta vez con una hermana de ibn Almali, uno de los secretarios reales, el que a su vez se casa con la única hermana de Rambam. De este segundo matrimonio nace Abraham, su único hijo, que llegó también a ser Gran Rabino.

Durante esos años escribe y envía a su discípulo Yosef ibn Sham’un ,capítulo tras capítulo, su libro “Guía de los Perplejos”. También escribe su famoso “Mishneh Torah” y dos Iggrot(cartas): “Iggeret Teiman” e “Iggeret Tchiyat Hameitim”

En otro ámbito se enfrentó a los Karaitas logrando la supremacía de los Rabinatos del Cairo. Introdujo varios cambios en las costumbres liturgicas, siendo el más radical la supresión de la repetición de la Amidá.

Hasta su muerte continuó su trabajo como cabeza de la comunidad Judía y médico de la corte.

EL FILOSOFO

Fue, probablemente junto con Yehuda Halevi, el más grande filosofo judío del medioevo. En esa época el pensamiento filosófico era , en general, o bien aristotélico o bien platónico. Maimónides sigue los principios de Aristóteles.

Es importante tener en cuenta el ambiente en que surge este personaje, que corresponde a la llamada España de Oro. Ahí se encuentran tres grandes religiones monoteístas; lo que dio lugar, como ocurre en estos casos, a la confrontación de conceptos y experiencias.

El Cristianismo, el Islamismo y el Judaísmo confluyen en la España Medieval, creando para los judíos un marco distinto al histórico, al menos al del período bíblico. En la Edad Media el pensamiento filosófico judío trató de armonizar dos cosas fundamentales: la tradición bíblica y el pensamiento helénico clásico.

La influencia de Aristóteles, que mencionamos, Maimónides la elabora y sintetiza en una originalidad propia . Es considerado exponente de la vertiente racionalista, como lo fue anteriormente Hillel, muy inclinados al helenismo como método de pensamiento. En sus exposiciones presenta sistemáticamente al Judaísmo como una religión de razón.. Sus pruebas filosóficas respecto a la existencia de D’s influenció enormemente a Tomás Aquino.

En parte de sus obras se encuentra el estilo de diálogo propios de Sócrates o Platón, lo que acredita una raíz griega y no sólo aristotélica. Más aún, su descripción de los profetas se ajusta al marco Platónico del rey-filósofo.

Pero lo anterior se refiere al método y nos interesa más incursionar en los temas que preocuparon a Maimónides. ¿Era un filósofo tradicional concentrado en observar la realidad y especular respecto a ella? ¿O más bien es de aquellos preocupados de la vida concreta buscando soluciones a los grandes enigmas del hombre, como estímulos de la acción cotidiana? Sin duda parece pertenecer al segundo tipo, lo que se corresponde no sólo con sus escritos filosóficos sino, también, con sus actividades como médico y como rabino.

De hecho estaba preocupado de la pérdida del perfil judío de su comunidad . Tenía la inquietud de conservar el espíritu judío en los judíos. Le interesaba asegurar a los judíos un instrumento ideológico para permanecer firmemente arraigados a la religión de sus antepasados. Intuía el peligro de enfrentar, por una parte, a un Cristianismo triunfante mostrando un bien elaborado desarrollo ideológico y conceptual, con dogmas fijos y con la autoridad que le da la iglesia. Como sabemos, no hay una iglesia judía. El judaísmo vive, se conserva y se potencia dentro de cada judío. No existe la autoridad de la fe, a lo más una autoridad de la tradición. Por otra parte estaba el mundo musulmán, en el apogeo de su desarrollo filosófico, de gran rigor metodológico y profundidad conceptual. A ello se suma el establecimiento de una cultura desarrollada y sofisticada.

Esta doble amenaza motiva a Maimónides y orienta sus escritos.

En su obra “Guía de Descarriados” o de los Perplejos (Moré Nevujim), sostiene la idea fundamental de que la fe pura y el pensamiento lógico coinciden perfectamente entre sí. Ambos reconocen que existe un solo D’s del cual proviene la creación y ambos aspiran a elevar al hombre al más completo perfeccionamiento. La verdad de la fe y la verdad de la inteligencia no se contradicen una a la otra en los conceptos básicos. Eso significa que pueden andar juntas, si no llegan a la exageración.

Es interesante anotar que para Maimónides la “ciencia de la Ley” es lo que el desarrolla en la Guía, la que es intelectualmente superior al estudio legalista de la Ley, que corresponde a lo desarrollado en la Mishne Torah.

En la doctrina de Rambam el hombre es, naturalmente, creación de D’s , aunque una creación particular donde la criatura es colocada en medio de este mundo teniendo como modelo precisamente a su creador y tratando de convertir la acción de su conducta en un instrumento de cooperación con el creador, en la dirección indicada por el creador. En la idea de que el hombre es creado a la imagen y semejanza de D’s está garantizada la diferencia entre ambos. En consecuencia no hay ningún indicio de Panteísmo, estando asegurada la dependencia ontológica del hombre respecto a su creador. Pero para que el hombre no sea sólo un simple elemento de la naturaleza regido por las leyes mecánicas, fijas e inmutables, tiene que estar dotado de un poder, no corporal sino espiritual, que Maimónides sitúa en la voluntad y que metafísicamente se expresa por la libertad. Sin esta libertad el hombre no puede ser un colaborador de la creación del universo.

Este poder, que incluso lo puede hacer ir contra su creador, garantiza en el hombre algo que de otra manera no podría ser: garantiza la responsabilidad de sus actos.

ACERCA DE SUS ESCRITOS

Además de las notas insertas en el texto central, agregamos aquí comentarios respecto a algunos de sus escritos que nos parecen interesantes:

o Mishneh Torah. (Repetición de la Torá o Segunda Torá)

Es una codificación por temas, en 14 volúmenes, de todos los argumentos talmúdicos, de las responsa y delas costumbres desarrolladas a través de los años en el mundo judío-hispánico.

Escrito en Hebreo de manera simple, permitió que la halajá quedara al alcance de todo el que quisiera leerlo. Este libro es el primer Código de la Ley Judía. Tuvo un éxito notable y se conoce de la publicación, sólo en el s.XV, de al menos 6 ediciones, 4 en la Península Ibérica y 2 en Italia.

Como en la numerología hebrea el número 14 (cantidad de volúmenes de la obra) se escribe con las letras “iud” y “dálet” (YD), se lo llama también YaD (mano).

Rambam incluyó secciones sobre medicina, metafísica, astronomía y ciencias y una extensa sección sobre el Mesías, con argumentos que probaban que las creencias, tanto Cristianas como Musulmanas, estaban erradas. Otra sección estaba dedicada a la tzedaká, donde establece 8 niveles de virtuosidad en la manera de dar.

o Moreh Nevujim ( Guía de los Perplejos)

Se demoró 10 años ( la terminó en 1190) en escribir ésta, la que consideraba su obra más importante. Escrita en Árabe, es un libro brillante de filosofía Judía, aunque no es de lectura simple ya que su intención era que fuera entendida por filósofos capaces de asimilar su método. Es así, que por más de 800 años los judíos han estado discutiendo sobre lo que Rambam realmente quiso decir.

Trata, fundamentalmente, acerca de la naturaleza de D’s y la creación, el libre albedrío y el bien y el mal.

Maimónides plantea que nada puede decirse con certeza respecto a D’s. Entre otras cosas deshace el aparente antromorfismo del lenguaje bíblico para revelar la lógica subyacente de la perfección absoluta de D’s. Todo lo que puede decirse acerca de Él es a través de aseveraciones negativas, es decir, enunciamientos de lo que no es.

Algunos de sus planteamientos desataron una amarga controversia. Sus detractores lo acusaron de herejía. En muchas comunidades Judías éste libro fue prohibido. En Francia los monjes Dominicos, que dirigían la Inquisición en ese país, lo quemaron debido a las denuncias de algunos rabinos . En otras comunidades trataron de proteger a su impresionable juventud de la Guía, disponiendo que sólo los mayores de 25 años podían leerla, ya que las mentes jóvenes podían malinterpretar su significado y corromperse.

Desde otra óptica sintetiza los pensamientos Judío y Griego y los compatibiliza.

Definitivamente, la Guía fue el libro Judío de la Edad Media de mayor influencia continuando hasta hoy día las discusiones respecto a su significado e implicaciones.

o Sefer ha-Mitzvot (Libro de los Preceptos)

Es una compilación de los 613 preceptos que se mencionan en la Torá

o Escribió además numerosos comentarios, cartas y responsa.

BIBLIOGRAFÍA.

v Manual de Historia Judía. -Simón Dubnow.

v Enciclopedia Británica.

v Enciclopedia Salvat.

v Historia Social, Política y Religiosa de los Judíos de España y Portugal.-José Amador de los Ríos.

v Ciclo de Conferencias sobre Desarrollo del Pensamiento Filosófico Judío.-Nelson Pilosof.

v Que es el Judaísmo.-Esteban Veghazi.

v Fe y Razón.-Pinchas Brener.

v Historia de los Judíos.-Paul Johnson.

v La Cábala.-Alexandre Safran.

v Guía de Descarriados.- Maimónides

v Historia de la Filosofía.-L. Vallmejó Riera.

v Maimónides on Judaism and Other Religions.- David Novak.

v Gates to Jewish Heritage.- Rabbi David E. Lipman.

v Maimonides/Rambam.- Jewish Virtual Library.

BIOGRAFÍA
Nació en Viena, descendiente de una familia de brillantes eruditos. Al divorciarse sus padres se va a vivir a Lemberg (Ukrania Polaca) con sus abuelos Salomón y Adela Buber. Este era terrateniente, banquero y editor científico de literatura Midráshica Hebrea. Martín que era multilingüe (hablaba Idish, Alemán, Hebreo, Francés y Polaco) estudió en las Universidades de Viena, Leipzig, Zurich y Berlín. En 1899 asiste, como miembro, al Tercer Congreso Sionista influenciado fuertemente por Ahad Haam. En 1901 comienza a editar una revista semanal de tendencia Sionista, con el nombre “Die Welt” (El Mundo). Sin embargo, su visión cultural y educacional sobre el Sionismo entró en conflicto con la visión política de Teodoro Herzl, por lo que la abandonó. En 1899 se había casado con Paula Winkler y en los dos años siguientes nacen sus hijos Rafael y Eva, respectivamente. Todavía veinteañero se volcó al Jasidismo, intentando traducir al alemán los cuentos del renombrado Rebe Najmán de Breslav, aunque terminó por recontarlos en su propio estilo narrativo y con gran éxito literario. También en esa época (1916-1924) fundó y editó un periódico mensual: “El Judío” (Der Jude). Entre 1923 y 1933 enseñó Religiones Comparadas en Frankfurt. En ese período trabajó con Franz Rosenzweig en lo que podría traducirse como “Casa de los Aprendices Judíos Libres” (Freies Jüdisches Lehrhaus). También conjuntamente con éste, tradujo al Alemán el Viejo Testamento. Entre 1926 y 1928 co-edita una publicación trimestral “Die Kreatur” ( La Criatura). En otro ámbito fue un destacado activista social. Ayudó a establecer la Comisión Nacional Judía durante la Primera Guerra Mundial, destinada a mejorar las condiciones de vida de los judíos de Europa Oriental. En 1933, luego del ascenso de Hitler al poder, llegó a ser director de la Oficina Central para la Educación Judía Adulta, la que adquirió mucha importancia después de la prohibición de ingreso de los judíos a las escuelas públicas. En 1938 emigra a Palestina donde enseña filosofía social, antropología e introducción a la sociología en la Universidad Hebrea en Jerusalén y se desempeña como jefe del Ihud, un movimiento que promovía la cooperación Arabe-Judía en un estado binacional, proyecto consecuente con su Sionismo utópico. Después de la IIª Guerra dicta diversos cursos en universidades de Europa y USA. En 1951 recibe el Premio Goethe de la Universidad de Hamburgo. En 1953 es galardonado con el Premio Paz de la Cámara del Libro alemana. En 1963 recibe el Premio Erasmus en Ámsterdam. EL FILÓSOFO Considera la posición del hombre frente a D’s como experiencia íntima y frente a la realidad como suma de experiencias racionales y empíricas. Para él el sionismo es un renacimiento espiritual en el pensamiento y en el arte, que ya se experimenta en el medio ambiente de la diáspora. El jasidismo y el racionalismo de la iluminación judía forman también parte de este renacimiento. La Biblia es un gran documento del diálogo entre D’s y el Hombre acerca de la creación, revelación y redención. Su mayor éxito fue su Filosofía del Diálogo, descrita en su libro Yo y Tú (Ich und Du) en 1923. En este tratado Buber diferencia entre las relaciones Yo-Tú y Yo-Ello. La primera describe las relaciones entre el hombre y el mundo como mutuas, abiertas y directas, de verdadero diálogo. Las últimas se explican como la ausencia de esas cualidades. Los socios no son iguales en la relación Yo-Ello; sin embargo, ese diálogo no puede ser descartado porque conduce al conocimiento objetivo y debe, necesariamente, interactuar con Yo-Tú. No obstante, el objetivo último no es sólo la relación Yo-Tú entre el hombre y el mundo, sino entre el hombre y la fuente eterna del mundo, es decir D’s. Buber sostiene que D’s puede ser conocido a través de esta visión subjetiva del universo. Uno puede encontrar a D’s en la revelación de la existencia diaria. En realidad, como se mencionó anteriormente, Buber afirma que la Biblia es un registro de esta experiencia de diálogo entre el hombre y D’s. Sostiene que la esencia de la vida religiosa no es la afirmación de las creencias religiosas sino, mas bien, la forma en que uno enfrenta los desafíos de la existencia. La característica distintiva del hombre es entonces la de ser un ente dialogal, un ente en relación. El hombre se realiza en la relación misma. Este sentido dialogal dela existencia hace que el hombre encuentre en la relación su manera de ser. La primera forma de ser es el tú, el dirigirnos a las personas y a las cosas en segunda persona. Es la forma inter-subjetiva de la comunicación, donde una subjetividad se abre a la otra y ésta, en reciprocidad, le responde. Cuando el hombre se refiere a las cosas, cuando no entra en contacto directo con ellas, establece un salto que da la objetividad: es la relación del sujeto con el objeto. El objeto puede ser personas o cosas. Sintetizando: si el hombre está incluido en la sociedad, si es un ser social, la sociedad se le aparece a él, bien en un plano de intersubjetividad, o en un plano de relación sujeto-objeto. Las personas pueden llegar a ser aquel con quien converso y participo en la experiencia, o aquel que simplemente me sirve como punto de referencia, o como un ser funcional o instrumental. Lo que hace el carácter de la sociedad en que vivimos hoy, es el predominio de la forma objetivada, más que de la forma subjetiva. Esto es el resultado del agrupamiento masivo de !as personas, que hace que prácticamente nuestras relaciones con las personas sean tangenciales, que no podamos penetrar en su profundidad ni revelar la nuestra, que apenas podamos atisbar algo de lo que ellas son en lo que ellas aparecen, a riesgo, como casi siempre ocurre, de que la apariencia no coincida con la realidad y de que tomemos a la realidad por la apariencia, Esta es la fuente de la desnaturalización del vínculo interhumano, que hace que nos estemos rozando sin conocernos, sin participarnos, acentuando lo que Buber llama "la dramática soledad de nuestro tiempo" . La paradoja radica en que la soledad del hombre se ha acentuado en momentos en que el hombre más convive con otros hombres. Pero estar juntos no quiere decir abrirse el uno al otro. La masa, la sociedad masificada, es aquella en que el perfil individual se desdibuja en detrimento del grupo, pero que no enriquece la comunicación. El yo se siente diluyéndose, siente que el prójimo no le es prójimo sino un semejante, que no es lo mismo y encuentra, en la sociedad que debió ser, la fuente de su promoción personal, la fuente de su frustración y de su fracaso. Y, sin embargo, el hombre no tiene otro modo de ser y realizarse que en la sociedad. Pero debemos distinguir sociedad de comunidad. La posibilidad de convertir la sociedad en comunidad depende del estilo en que se tratan entre sí las personas que la conforman. Si predomina el estilo dialogal, vale decir, aquel según el cual nos participamos significamos algo para el prójimo y él para nosotros, entonces la sociedad entra en la comunidad. Pero si nuestra posición en la sociedad es funcional, si simplemente valemos por el cargo que ocupamos, por el apellido que tenemos o por la función que vamos a cumplir, entonces habremos tocado al prójimo en su periferia, y en verdad, nunca lo habremos captado en su íntima esencia. En otro ámbito, Buber, judío por su origen y por vocación - cuestiones que no siempre coinciden en los judíos de nuestra generación- tenía que preguntarse qué significado puede tener para nuestro tiempo el judaísmo como mensaje espiritual. En otras palabras, saber si el judaísmo puede contribuir a la gran respuesta que busca el hombre de esta época. Buber creyó en eso porque fue un judío de su tiempo, un judío abierto a todo lo que no era judío, porque había enriquecido su cultura saliendo del ghetto espiritual, pero que no hizo como otros que salen del ghetto sin respetar lo que en el ghetto hubo o hay de positivo. El volvió hacia su pueblo siempre como fuente de Inspiración y para tratar de aportar, en lo que él llamaba la modestia de su contribución y en lo que sus admiradores consideran la grandeza de su mensaje, para tratar de aportar un impulso al desarrollo de la creatividad judía, destinada no sólo a los judíos sino a toda la humanidad, que en definitiva era lo que vibraba en su corazón. Buber subraya que el judaísmo es una concepción del mundo, aunque muchos judíos traten de convertirlo en una Ideología. Porque no se trata de que nos convenza por su lógica racional, se trata de que sea capaz de embargarnos en todos los planos de la vida, y cuando aquel judío que trata de pensar el judaísmo, se detiene puramente en la rigidez fría de la lógica, entonces termina por no comprender y no sentir el judaísmo, del cual él es un heredero. El judaísmo es una. realidad histórica, una realidad en tiempo y lugar, fluctuante, en devenir, en transformación. Lo que asombra es ésto, dice Buber: Estamos tentados de creer que el judaísmo es una casa ya terminada, que ya tiene forma; que en el pasado bíblico y aún en el pasado de la diáspora se terminó de conformar ese andamiaje que llamamos judaísmo. No, en verdad, el judaísmo, dice Buber, no ha comenzado a dar su verdadero mensaje. Es más futuro que pasado. Tiene más asegurada una vocación de porvenir que lo que aún ya ha dado y que hemos tomado nosotros como su realidad consumada y terminada. El judaísmo tiene una tradición que comienza en la Biblia, que continúa en la diáspora, pero que está proyectada hacia adelante tratando de realizar lo que Buber llama "las tres grandes tendencias básicas de judaísmo: La tendencia a la unidad, la tendencia a la acción y la tendencia al porvenir. Todo hombre tiene estas tendencias, pero lo que hace del judaísmo una concepción particular, es el acento que el alma judía pone en estas tres grandes vertientes del alma del hombre, aunándolos en una concepción homogénea que trata de colmar todas sus inquietudes, todas sus esperanzas, todos sus afanes. De esta tendencia a la unidad, surgieron nada menos que las cuatro Ideas básicas del judaísmo: (1) El Dios uno, que es el resultado del alma judía que buscando la unidad trata de superar los opuestos, las polaridades del mundo en que nos toca vivir. Y entonces todo lo múltiple, todo lo polar tiene una causa única, tiene una esencia única en su origen y en su destino. (2) De la discordia que el judío encuentra en la relación del hombre con el hombre, surge el concepto judío de la justicia que es precisamente, el motivo de la superación de esa dualidad donde el hombre que explota al hombre, el hombre que usa al hombre trata, al realizar la justicia, de encontrar lo que tiene de común con el prójimo. (3) De la discordia de la humanidad y de los pueblos entre sí, de los pueblos con la naturaleza, el desarraigo del hombre con la fuente de su origen, surge la idea del supremo amor, que es precisamente, el amor universal, fuente de la creación del universo, fuente y destino del hombre. Ese amor por el cual el judaísmo comprendía que los relativismos que sumen al hombre en la infelicidad, en la frustración, serán superados precisamente en el cauce del amor. (4) Y finalmente, de la desunión del hombre con el tiempo. En otras palabras: estando el hombre destinado a vivir en el tiempo, que coloca su vida en un comienzo y un término y que entre esos límites debe desarrollarse su devenir personal, desconectado del tiempo de otros, del tiempo que ha sido y del tiempo que puede ser, entonces aparece un ideal único, que trae lo eterno al tiempo presente y que convierte al tiempo presente en proyección hacia lo eterno, surge el ideal de unificación que es el mesianismo. El mesianismo, más que un fenómeno sobrenatural, dependiendo solamente de la voluntad suprema del creador es, si lo buscamos en sus raíces, sostiene Buber, un concepto profundamente humano, esencialmente humano. Porque la clave metafísica del mesianismo es la esperanza de hombre, Si nosotros privamos al hombre de la esperanza lo deshumanizamos. Cuando el hombre pierde la esperanza solamente tiene angustia, tiene miedo, y cuando tiene miedo y angustia el hombre no puede crear. La influencia de Martín Buber se extendió más allá de su época. Las filosofía y teología contemporáneas fueron influidas por él , incluyendo a los destacados pensadores Protestantes Paul Tillich y Walter Nigg. La idea de que una vida de fe es una vida de diálogo entre el hombre y D’s tiene su origen en la Biblia, pero Martín Buber destiló este concepto en una filosofía que ha iluminado el pensamiento religioso y erudito a través del siglo XX.

SUS ESCRITOS

Además de sus contribuciones a diversos diarios y revistas, pueden citarse: 1904 – “Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems” (Sobre Jacob Böhme y Nikolaus Cusanus). 1906 – “Die Geschichten des Rabbi Nachman” 1908 – “Die Legende des Baalschem” 1909 – “Ektatische Konfessionen” (Confesiones Estáticas) 1909-1911 – “Reden über das Judentum” 1910 a 1914 – “Tshunang-Tse. Reden und Gleichnisse” “Chinesische Geister- und Liebesgeschichten” “Kalewala. Das Nationalepos der Finnen” “Die vier Zweige des Mabinogi. Ein keltisches Sagenbuch”(Todos estos son estudios acerca de mitos) 1913 – “Daniel. Gespräch von der Verwirklichung” 1923 – “Ich und Du” 1925 – Inicia “Verdeutschung der Schrift” (Traducción al Alemán de la Biblia Hebrea) 1927 – Fünf Bücher der Weisung (Pentateuco) 1946 – Senderos de Utopía.

PRESENCIA JUDÍA EN LA FILOSOFÍA

Intentar describir la  intervención de los judíos en el desarrollo de la filosofía es una tarea mayúscula. Quizá no tanto por su participación en la formación de escuelas filosóficas, lo que al parecer no constituyó un objetivo de su quehacer, sino por la cantidad de ellos que hicieron de esta disciplina o ciencia, si se la quiere así llamar, una preocupación central de sus vidas.

Si bien la mayoría tiene como elemento inspirador o como tema de análisis aspectos de la religión o de la teología, no puede hablarse de la existencia de una Filosofía Judaica. Sin embargo, se denomina Filosofía Judía a los intentos que los judíos de diferentes épocas hicieron en orden a armonizar los postulados de su fe religiosa con las corrientes filosóficas prevalecientes en el entorno. Simultáneamente en no pocos casos, desde el terreno religioso más conservador, surgieron fuertes oposiciones a estas actividades.

Los orígenes de esta filosofía Judía se remonta a la aparición de los primeros Profetas Bíblicos, si bien los expertos hablan de un pensamiento pre-filosófico reconociendo la posición pionera de los pensadores helenísticos. Posteriormente, aparece un mirar más evolucionado en, por ejemplo, el Libro de Job y en el Libro de la Sabiduría de Salomón.

El aporte judío al debate filosófico es un fenómeno que no debe sorprender. Por el contrario, la motivación  e incluso exigencia  permanente al estudio e interpretación de las sagradas escrituras y a la búsqueda de la sabiduría, que no otra cosa es la filosofía,  tan inherente al ser judío, tenía necesariamente que traducirse en una producción abundante de teorías, visiones, proposiciones, etc., debidamente sostenidas con argumentos de variada índole, tanto de la fe como de la razón.

Un ejemplo inigualable de esta condición es la elaboración del Talmud que, además de constituir un monumento a la dialéctica, condensa el aporte de cientos de jajamin que durante tantos siglos vaciaron  ahí parte de sus pensamientos. Otros ejemplos de obras igualmente trascendentes y reveladoras de las reflexiones de nuestros sabios son La Cábala y los múltiples escritos de los jasídicos[1], que representan grandes expresiones del misticismo hebreo. Desgraciadamente, las innumerables persecuciones que sufrieron los judíos en el transcurso de su historia conllevó, muchas veces la destrucción de sus escritos; por lo que nunca sabremos cuanto hemos, nosotros y la humanidad toda, perdido en esta materia.

En cualquier caso, este trabajo no pretende ahondar en el contenido de la obra desarrollada por los filósofos judíos, cuestión que escapa a  los tiempos y espacios disponibles y por sobre todo a la capacidad y conocimiento de este compilador que, en estricta justicia, debería hacer figurar entre comillas( “ ” ) la casi totalidad de este artículo, por provenir de transcripciones de diferentes autores.

 Por lo expuesto nos limitaremos a tratar de establecer la presencia de algunos de ellos en el pensamiento filosófico de todas las épocas, dejando para tratar con algo más de detenimiento en otra oprtundad a tres de ellos: Maimónides, Spinoza y Buber.

Recordemos que se enseña que el comienzo de la filosofía se ubica en Grecia hacia el siglo VI a.e.c., no obstante que hay testimonios  anteriores de un pensamiento filosófico arcaico de la India, Egipto y Mesopotamia.

La primera escuela sería la de Mileto y su fundador Tales (630-546 a.e.c.). Luego  seguirían  Pitágoras (580-500 a.e.c.) y posteriomente Heráclito de Efeso (550-480 a.e.c.) y Parménides (540-470 a.e.c.). Otros pensadores de este período son: Zenón, Empédocles, Anaxágoras, Protágoras y Gorgias. A continuación aparecen Sócrates(470-399 a.e.c.), Leucipo y Demócrito, Platón (428-347 a.e.c.) y Aristóteles (384-322 a.e.c.).

Naturalmente, con posterioridad surgen otros filósofos dentro de la cultura griega, pero los nombrados integran posiblemente lo más clásico del  pensamiento de dicha cultura.

Cuando la cultura indoeuropea (griegos y romanos) domina el mundo se hacen evidentes las diferencias con el judaísmo, aunque se influyen mutuamente. Veamos algunas de esas diferencias.

Indicaremos a continuación autores judíos que se destacaron en este quehacer, dejando constancia que algunos estudiosos señalan ya al pensamiento profético como el inicio de la manifestación judía en esta materia. Para mantener un cierto ordenamiento los citaremos de acuerdo con la secuencia histórica.

*Filón de Alejandría. (-25 a 50 e.c.)

Se distingue por su intento de conciliar la Torá con el pensamiento filosófico griego, especialmente el platónico. Es pionero en el intento de conciliar la esfera del conocimiento con la de las creencias. Sostiene que el mundo ha sido formado por dos factores: D’s, un ente completamente espiritual que es causa y origen de todo y una materia primordial creada por El. D’s se comunica con sus criaturas por intermedio de fuerzas que emanan de El (logos).

            Con Filón culmina lo que puede llamarse la Filosofía Judeo-Helenística, que se inicia hacia el siglo II a.e.c. entre los judíos greco parlantes de la diáspora, principalmente en el Egipto de los Ptolomeos. Cabe señalar que a este grupo pertenecían los que tradujeron la Biblia al griego en la versión conocida como “Septuaginta”.

Por casi nueve siglos, desde Filón hasta Saadia, no hay actividad filosófica expresa de judíos, salvo los aportes al Talmud .

En la Edad Media, hacia el siglo IX, resurge la manifestación de  pensadores judíos paralelamente con el renacimiento de la Filosofía Griega bajo los califatos abbásidas, donde se traducen al árabe las grandes obras de la Grecia Antigua. Esta tendencia es conocida como la versión judaica de la tradición Kalam [2].

*Isaac ben Salomón Israeli (c. 850 a 950 )

Aunque es más conocido como médico. Este personaje nacido en Egipto que llegó a ser médico de la corte, escribió algunas obras filosóficas influyentes en su medio, entre las que se puede mencionar: Libro de Definiciones y Descripciones, Libro de los Elementos, Tratado sobre el Espíritu y el Alma, Libro de las Sustancias. Se reconocen en él influencias aristotélicas y neoplatónicas. Se le adjudica ser el iniciador de una era de Judaísmo Neoplatónico. A su vez, parece haber influido en la obra de Ibn Gabirol.

*Rabí Saadia ben Joseph ( 882 a 942 )

También conocido como Said al-Fayyumi. Nacido en Egipto llegó a ser Gaón de la Academia Rabínica de Sura en Irak. Se lo consideraba el príncipe de los talmudistas de su época.

Fue un prolífico escritor, sobre diversas materias, principalmente en idioma árabe.

En el terreno de la filosofía escribe “Fe y Razón” (Emunot Vedeot), donde sostiene que razón y religión no se excluyen y trata de justificar la fe a través de la razón. Rechaza la religión sólo como una revelación divina, considerándola, además,  sustentada en fundamentos racionales y lógicos. Otras obras son : Comentarios sobre “Sefer Yezira”, “Libro de las Creencias y Convicciones” (Kitab al-Amanat w´a-I´tiqadat).

Conocedor de Aristóteles, utiliza  su argumentación para refutar los puntos de vista de Cristianos, Musulmanes, Brahmanes y Agnósticos.

*Samuel ben Hofni ( muerto en 1034 )

Otro Gaón de Sura, con marcada influencia de la Tradición de Kalam, elabora una interpretación racional de la Biblia y ataca la creencia en la magia y la astrología..

*Moisés ibn Ezra (c. 1060 a 1139)

Conocido principalmente por sus obras poéticas, se destacó también en el campo de la gramática, filosofía y comentarios de la Biblia.

Por otra parte se encuentran autores ligados  a los círculos rabínicos, tales como:

*Hai ben Sherira (939-1038).

Fue Gaon (Director) de la Academia de Pumbedita, bajo cuya presidencia alcanzó su mayor desarrollo.

Escribió cerca de 1.000 responsa. Se lo ubica en un terreno intermedio entre las escuelas filosóficas Racionalista y Fundamentalista, explicando que todos los antropomorfismos son metáforas y sosteniendo el Libre Albedrío frente a la Predeterminación. Acostumbraba a escribir las responsa en el mismo idioma en que se formulaban las preguntas(Hebreo, Arameo o Arabe).

*Nissim ben Jacob de Kairwan en Egipto (fines del s. X a comienzos del s. XI ) 

Junto con Hai fueron destacados seguidores, en los círculos rabínicos , de la Tradición de Kalam.

Sin duda es en la Edad de Oro en España donde se aprecia la abundancia e influencia de los filósofos judíos. Entre ellos cabe destacar a los siguientes:

*Salomón Aben Gabirol – Avicebron. (1021-1058)

Se lo considera el máximo exponente de la filosofía neoplatónica judía en España. Plantea que D’s no puede tener contacto directo con sus criaturas debido a su carácter singular que escapa al entendimiento humano. De su unidad absoluta emanan fuerzas que se van alejando de la espiritualidad para llegar al mundo de la materia donde se desarrolla la existencia terrenal. La tarea del hombre es elevarse espiritualmente para acercarse a D’s.

Expuso doctrinas sobre la pluralidad de formas y de la presencia de la materia en criaturas espirituales en términos mucho más claros y definidos que como lo hizo San Agustín.

Escribió “ La Corona Real” (Keter Malkhut), “La Fuente de la Vida” (Mekor Jaim)

*Joseph ibn Saddik o Aben-Zadik ( muerto en 1149).

 Fue rabino de la ciudad de Córdoba. Se dice que, aunque anciano, murió no obstante de pena al presenciar el final de esa aljama a mano de los almorávides.

En lo filosófico se lo considera un Neoplatónico, igualmente con influencia de Kalam.

 Autor de “Olam Katan” (Microcosmos)

*Bahya ben Joseph ibn Pakuda( s. XI)

Escribió en árabe el “Libro de Introducción a los Deberes del Corazón” ( en hebreo Sefer Hobot ha-Lebabot), como un manual de vida interior en que plantea mandamientos morales y espirituales distintos a los de la mera observancia externa. La doctrina de Bahya está basada en parte en la ética neoplatónica y la ascética islámica Sufi, pero reflejando la tradición piadosa judía. Propicia el misticismo, caracterizado  una completa indiferencia hacia el mundo, total abandono  a D’s, humildad y soledad.

*Abraham bar Hiyya  Savasorda de Barcelona (se destaca hacia el año 1130)

Se le reconoce más como matemático y astrónomo, pero es el primer filósofo judío del medioevo que escribe en Hebreo. En su “Meditación del Alma” (Hegyon ha-Nefesh), aunque adaptada a la doctrina neoplatónica, introduce una metafísica Aristotélica, acentuando el dualismo entre materia y forma.

En otro de sus escritos “Megillat ha-Megalleh” ( Rollo del Revelador), dedicado a la revelación de la fecha y eventos ligados al futuro mesiánico, describe una doctrina metafísica en la que la tríada neoplatónica de Intelecto, Alma y Naturaleza se expande con la superposición de dos nuevos escenarios llamados los mundos de la luz y del dominio.

Las enseñanzas de este sabio fueron utilizadas con posterioridad ampliamente por los cabalistas .

*Judá ben Samuel Halevi (Toledo 1085 - Tierra Santa 1140)

Escritor, poeta, médico, filósofo y teólogo. Autor de las  “Sionidas” y “Cuzary”

Rechaza la filosofía platónica, pero no su ética. En la segunda de las obras citadas, escrita como un diálogo entre un teólogo judío y el rey de los “kazares”, junto con considerar prescindible la filosofía argumentando que los problemas más importantes de la vida son inexplicables por esta, ubica la religión independiente de las ciencias. Sostiene que la religión se basa en tres pilares: en hechos históricos, en las tradiciones del pueblo y en vivencias espirituales. Esta obra constituye una fuerte crítica a la doctrina aristotélica. 

Entre otras cosas fue un fuerte opositor a la filosofía del célebre pensador musulmán Algazel (o al-Ghazali), quién atacaba la filosofía poniendo de manifiesto sus contradicciones internas y estableciendo la supremacía de los textos sagrados y dogmas racionalizados.

*Abraham ben Meir Aben Ezra.(1092-1167)

Es un comentarista de la Biblia, astrónomo, gramático, poeta  además filósofo. Nació en Tudela y recorrió varios de los países mediterráneos, tanto de Europa como de Africa y también Inglaterra.

Introduce un neoplatonismo panteísta en sus comentarios a la Biblia: D’s es Único, El es el Creador de Todo y  El es Todo.

*Abraham ibn Daud. (1110-1180)

Se lo consigna como el primer representante de la filosofía aristotélica en el judaísmo. Reconoció la interrelación entre la religión y la filosofía. Consideraba que el saber es obligatorio y que nadie debe tener aversión hacia la ciencia.

*Rabí Moisés ben Maimón – Maimónides (1135-1204)

Fue  el más grande filosofo judío del medioevo. Sigue los principios de Aristóteles.

En su obra Guía de Descarriados (Moré Nevujim), sostiene la idea  fundamental de que la fe pura y el pensamiento lógico coinciden perfectamente entre sí. Ambos reconocen que existe un solo D’s del cual proviene la creación y ambos aspiran a elevar al hombre al más completo perfeccionamiento. La verdad de la fe y la verdad de la inteligencia no se contradicen una a la otra  en los conceptos básicos. Eso significa que pueden andar juntas, si no llegan a la exageración.

Sostenía que la filosofía y la teología coincidían a pesar de sus métodos diferentes. Cuestión que más tarde adoptó y desarrolló Santo Tomás Aquino.

Plantea la teoría de que la inmortalidad consiste en el aporte al conocimiento. Más tarde Spinoza sostiene la misma tesis.

La obra de Maimónides es tratada en otro artículo.

LOS AVERROISTAS

El filósofo musulmán Averroes (ibn Rushd) tuvo marcada influencia en varios pensadores judíos. El Averroísmo fue adoptado entusiastamente por muchos de ellos y adaptado de diversas maneras,  extendiendo su campo sin limitarse a la mera repetición de los propios argumentos de Averroes. Al margen de la profundidad del pensamiento de Averroes y de su comprensión de Aristóteles, que era considerado el paradigma del pensador filosófico, estos fueron atraídos particularmente por el potencial que encontraron en el Averroísmo para resolver la delicada cuestión que enfrentaban acerca de la relación entre filosofía y religión. Vale decir, la idea de que ambas son verdaderas, aún cuando parecieran ofrecer respuestas distintas a las mismas preguntas.

Fascinados por la idea Averroísta de que las súplicas u oraciones religiosas pueden ser interpretadas como expresiones populares de verdades filosóficas, ellos siguieron entusiastamente el plan de mostrar como traducir los postulados religiosos tradicionales en postulados filosóficos.

Muchos de estos filósofos se vieron en dificultades cuya  resolución les significó mucho dolor. Por ejemplo, como reconciliar aquello en que creían a través de la fe con aquello en que creían a través de la razón. El Averroismo parecía ser la solución a este problema, desde el momento que envolvía una teoría que explicaba como la fe y la razón  están conectadas y hacían posible ser simultáneamente tanto religioso como racional. En consecuencia no es sorprendente que muchos pensadores Judíos fueran atraídos por esta doctrina filosófica, entre los que se puede citar además del ya nombrado Maimónides a los que se consignan a continuación:

*Samuel ben Judah ibn Tibbon (1150-1230)

Médico y filósofo. Tradujo al hebreo la “Guía de Descarriados”, como asimismo varias obras de Averroes que utilizó en su exégesis bíblica.

*Jacob Anatoli(s. XIII )

Miembro de la comunidad judía de Narbona en  el Languedoc, se desempeñó como físico, predicador y traductor del Árabe. Hizo amistad con el emperador Federico II.

Escribió “Enseñanza de los Discípulos” (Malmad ha-Talmidim) y tradujo varios comentarios de Averroes a los trabajos de lógica aristotélica.

*Shemtov ben Joseph ibn Falaquera( 1225- 1295)

Es un prolífico autor de tendencia neoplatónica. Es un seguidor de Averroes en su trabajo enciclopédico y comparte sus puntos de vista en su obra “Maestro del Maestro” (Moréh ha-Moréh), que es un comentario al trabajo de Maimónides, del que fue  un ardoroso defensor frente a los ataques de los tradicionalistas.

Otros libros: “Diálogo entre un Filósofo y un hombre Devoto”, El Bálsamo de la Pena”, “ El Comienzo de la Sabiduría” (Reshit Hockmah), “ Libro de los Grados” (Sefer ha-Maalot)

*Joseph ben  Jacob Kaspi (1279-1340)

Nació en la Provenza y escribió una variedad de trabajos teológicos y filosóficos.

Al igual que el anterior es un comentarista de la obra de Maimónides, del que recibió una fuerte influencia, al igual que de Averroes y de Abraham ibn Ezra.

Caspi defendió el sentido literal de muchos pasajes de las Escrituras como narraciones fidedignas de hechos pasados y criticó, como engañosos, muchos de los intentos de Maimónides de atribuirlos a alegorías proféticas. Por otro lado el compartía la actitud más bien ambivalente de Averroes respecto a los milagros, sugiriendo que hay una explicación natural de ellos, desde la que podemos entender todos los aspectos sobre el particular. Para entender el relato de un milagro parece que necesitamos entender el punto de vista y conocimiento de aquellos que estuvieron presentes en el momento. Las profecías también deben ser interpretadas en términos de la audiencia a la que se proponía influir y si hubiera aspectos del evento que no estamos dispuestos a aceptar totalmente, debiéramos ponerlos en perspectiva teniendo en cuenta la distancia de los hechos y nuestra relativa ignorancia de cómo el evento fue recibido en su tiempo. Los profetas están capacitados para decir lo que va a pasar en el futuro porque ellos son capaces de entender como las cosas que observan en el momento están encadenadas con lo que ha de venir. El papel de la deidad en este proceso es mas bien limitado. Muchos planteamientos religiosos no pueden ser considerados como hechos verdaderos; su función es motivar a las personas y enseñarles como comportarse. Cuando la profecía y la filosofía divergen  debemos recordar que son diferentes y no sorprendernos porque  en ocasiones no coincidan. Si realmente supiéramos porque los profetas dicen lo que dicen y porque los milagros toman la forma en que lo hacen, entonces podríamos entender como reconciliarlas; en realidad podríamos entender como las profecías son expresiones de verdades filosóficas popularmente accesibles. Como estamos limitados en el entendimiento de postulados religiosos, por la distancia desde su formulación original, debemos aceptarlos como aspectos de fe. Podemos, sin embargo, permanecer concientes que dichos planteamientos son equivalentes, en principio, a las verdades filosóficas.

Al contrario de Maimónides y Averroes, Caspi siente poca simpatía con la postura de que los secretos de interpretación deben estar restringidos a una elite intelectual. Su parecer era que ellos debían permanecer secretos, debido a la imposibilidad actual de conocer con precisión que querían decir originalmente los antiguos postulados, dadas las diferencias de audiencia, lenguaje y contexto.

*Abba Mari ben Moisés ben Joseph de Montpellier.(s XIII y XIV)

Rabino francés, nació en Lunel, cerca de Montpellier, hacia fines del siglo XIII. Posteriormente tomó el nombre de Astruc (Don Astruc o En Astruc, de Lunel). Mientras vivía en Montpellier se sintió muy afligido por la prevalencia del racionalismo Aristotélico el que, a través de los trabajos de Maimónides, amenazaba la autoridad de la Torá , la obediencia de los preceptos y la creencia en milagros y la revelación. Contra ello reacciona con una serie de cartas, coleccionadas posteriormente con el nombre de “Ofrendas Celosas” ( Mintah Kenaot), solicitadas por el famoso Rabino Salomón ben Adret de Barcelona para ayudar a la ortodoxia. Ben Adret, con la aprobación de otros eminentes Rabinos españoles, envió una carta a la comunidad de Monpellier proponiendo prohibir el estudio de filosofía a los menores de 30 años. A pesar de la oposición de los sectores más liberales, Ben Adret emitió un decreto en este sentido en el año 1305. El resultado fue un gran cisma entre los judíos de España y del sur de Francia, dándose un nuevo impulso al estudio de la filosofía por la interferencia no autorizada de los Rabinos españoles.

*Moisés de Narbona         o Narboni (c 1300-c 1362)

Nació en Perpignan. Escribió varios comentarios sobre textos religiosos y teológicos, conjuntamente con trabajos originales y comentarios sobre la obra de Averroes. Escribió extensamente sobre Maimónides, tendiendo a criticarle usando argumentos extraídos de Averroes, ya que fue uno de los pocos filósofos de ese tiempo en darse cuenta  que Averroes estaba buscando desafiar la metafísica Neoplatónica de ibn Sina (Avicena), que constituía parte importante del pensamiento de Maimónides. Narboni desarrolló también la teoría del “intelecto activo” de Averroes, de tal manera de hacerlo relevante en la filosofía Judía.

*Isaac Albalag (s. XIV)

Es el Averroísta más extremo de la filosofía judía medioeval, según se desprende de las notas que acompañaron su traducción al Hebreo de “Puntos de Vista de los Filósofos”(Maqasid al-falasifah) escrita por al-Ghazali, donde se propugna la doctrina de la “doble verdad”. La verdad de las escrituras puede contradecir la verdad de la filosofía y es fútil intentar reconciliarlas.

Albalag acepta el argumento de al-Ghazali de que hay ciertas doctrinas que deben ser aceptadas por la religión. Estas son: la existencia de castigos y recompensas por nuestras acciones, la supervivencia del alma después de la muerte del cuerpo y el hecho de la providencia, por medio de la cual D’os vela nuestros actos. En su libro “Estableciendo las Correctas Doctrinas” (Sefer Tikun ha-De’ot), reconoce que la filosofía en su forma Averroísta no se explaya sobre estas ideas religiosas y sugiere que ellas deben ser aceptadas por la gente común que no entiende filosofía. Tales ideas les permitirá alcanzar el mas alto nivel de bienestar de que son capaces, pero este debe ser comparado con la felicidad que los filósofos pueden lograr desde el momento que entienden mucho mejor la naturaleza de la realidad de lo que pueden hacerlo los creyentes ordinarios.

A pesar de su racionalismo extremo, Albalag cree en un conocimiento intuitivo superior al pensamiento discursivo y contenido en profesías todavía impenetrables a la especulación exegética. Por lo tanto La Torá no puede servir como guía para resolver problemas de la metafísica.

Un interesante paralelo a esta postura es presentada por algunos Cabalistas  del siglo XIV que se enfrentaron al problema más complicado de reconciliar no sólo la filosofía con las Escrituras, sino que también con La Cábala.[3]

*Rabi Levi ben Gerson – Ralbag o Gersónides (1288-1344)

Es el más destacado Averroísta de la Edad Media y además de filósofo, fue un insigne astrónomo, matemático y comentarista de la Biblia. También se le conoce con los nombres de: León de Bagnolas, León Hebreo, Maestro León.

Nacido en Bagnol, en el Languedoc,  vivió en Avignon en el sur de Francia. En su obra “Combates del Señor” (Milhamot Adonai) coloca a la filosofía en un plano tan elevado como la revelación divina y se esfuerza por establecer para la religión un origen natural en lugar de sobrenatural. Discute la inmortalidad del alma, sueños, magia y profecía, los atributos de D’s, la divina providencia, los cuerpos celestiales y el transportador principal, creación y milagros.

En contraposición a Maimónides el afirma los atributos positivos de D’s y la existencia de una materia primera como sustrato de la creación. Enseña que D’s no tiene conocimiento del individuo como tal, sino que del orden universal de las cosas.

Es un insigne conocedor de los comentarios de Averroes y se lo considera más imbuido del pensamiento de Aristóteles que Maimónides.

Otra obra suya  es “Teolioth”, comentario de la Biblia. Además escribió una cantidad de libros sobre matemáticas, astronomía y artículos diversos sobre temas filosóficos.

* Kalonymus ben Kalonymus ben Meir de Arles (s. XIV)

Miembro de una famosa familia judía distinguida desde el siglo VIII por su producción poética litúrgica, de estudiantes de Talmud y rabinos.

Establecido en Francia, en la Provenza, es principalmente un traductor del Árabe. Comisionado por Roberto de Anjou, rey de Nápoles y sostenedor suyo, traduce al Latín el trabajo filosófico de Averroes y al Hebreo obras de al-Faradi, al-Kindi, Galen y otros.

*Hasdai ben Abraham Crescas (1340-1410)

Atacó intensamente el pensamiento de Gersónides. En su libro “La Luz del Señor” (Or Adonai), uno de los escritos más profundos de la filosofía Judía medioeval, sostiene que Gersónides sólo logró incrementar los problemas que se había propuesto resolver.

Se dice que su ataque a Gersónides es similar, en cierto sentido, al que Judah Haleví y Algazel hicieron del Aristotelismo.

Sostiene que la máxima aspiración del hombre es la comunión con D’s a través del amor y no del intelecto, y esto sólo puede lograrse únicamente siguiendo el camino de la ley revelada.

*Simón ben Zemah Duran(1361-1444)

Es un continuador del discurso de Maimónides referente a los principios de la fe Judía. Reafirma tres dogmas esenciales: La existencia de D’s, la revelación y la  retribución.

Obra principal: “El Escudo de los Padres” (Maguen Abot) .

*Joseph Albo(muerto en 1444)

Discípulo del anterior, trata de armonizar las ideas de este con las de Maimónides.

Su libro “Principios” (Ikkarim) es un clásico del dogma Judío.

*Isaac Abrabanel(1437-1508)

Además de filósofo es estadista y comentador bíblico. Se le reconoce como el último pensador judío en suelo español, desde donde es expulsado en 1492 junto con sus correligionarios.

Escribió un elaborado comentario sobre la Guía de Descarriados. Otro libro es “Obras del Señor”(Mifalot Elohim) en donde contradice la postura de Aristóteles y Averroes , sosteniendo el concepto de creación a partir de la nada.

*Abraham ben Shemtov Bibago(s XV)

Escribe comentarios sobre Aristóteles , pero además es autor de “Camino de Fe” (Derek Emunah), que aborda la teología, la psicología y el dogmatismo desde el punto de vista de Maimónides.

*Judah Mecer Leon.(s. XV)

Vive en Italia. Seguidor del Aristotelismo se orienta al nuevo humanismo, en cuyo espíritu escribe sobre retórica.

*Elijah Delmedigo (1460-1497)

 Enseñó a Pico della Mirándola e hizo clases en la Universidad de Padua, centrodel Averroísmo Cristiano.

En su libro “Examen de la Religión”(Behinat ha-Dat)  se refleja la influencia de la doctrina de la “doble verdad”, pero es cuidadoso en no negar la posibilidad de interpretación filosófica de la religión.

*Judá ben Isaac Abrabanel– León Hebreo (h. 1460 – 1521)

Aunque nacido en Lisboa, vive mayoritariamente en  España, desde donde es expulsado en 1492.

Trabaja en la línea Platónica en la Italia Renacentista. Una de sus obras más importantes es “Diálogos de Amor”(Dialoghi di Amore), que fue muy exitosa en su época. En ella exhibe una concepción grandiosa del universo, como un organismo animado por el amor y mostrando belleza y verdad. Es un buen exponente del esfuerzo por armonizar los puntos de vista aristotélicos, platónicos y mosaicos.

Se dice que con León Hebreo se cierran  más de 600 años de filosofía Judía de la Edad Media.

El siglo XVIII marca el inicio de lo que podemos llamar la filosofía Judía moderna, que presenta una visión diferente a partir de Descartes. Ya no busca armonizar revelación y razón como dos formas distintas de la verdad, sino que trata de delinear el significado de la religión dentro del marco más general de la razón humana o, posteriormente, como una actitud básica hacia la situación en que el hombre se encuentra asimismo.

*Baruj  de Spinoza (1632-1677)

Nace en Amsterdam en el seno de una familia de origen judeo-español.

Fue un pensador perseguido a causa de sus ideas. Su visión de identificar a  D’s con la  Naturaleza le valió el ser considerado como panteísta y fue expulsado de la comunidad que integraba. (Este pensador será materia de un artículo próximo)

*Israel Bal Shem Tov (1700-1760)

Aunque personalmente no elaboró ideas filosóficas relevantes, el hecho de ser el fundador del Jasidismo le otorga méritos para ser considerado en esta lista.

*Moisés Mendelsohn  (1729-1786)

Plantea la inmortalidad del alma en su obra “Phaedon”, mientras que en otra, “Jerusalén”, sostiene que el judaísmo no exige de sus adeptos una fe ciega, sino la comprensión y el cumplimiento de las leyes morales e históricas.

Está fuertemente influenciado por el clima intelectual del pensamiento racionalista alemán, del que es un exponente destacado. Basa su filosofía Judía en la distinción de Leibniz entre la verdad de los hechos y la verdad de la razón.

Siguiendo una sugerencia formulada por Spinoza , restringe el significado de la revelación histórica a los ámbitos de la moralidad práctica y de la ley religiosa. El Judaísmo no sería una religión revelada sino una ley revelada.

*David Ricardo(1772-1823)

Miembro de una familia judía de origen holandés, a los 21 años ingresa a la iglesia Unitaria y se casa con una Quáquera.

Aunque es conocido mas que nada como economista, incluye en sus trabajos aspectos de filosofía social. Junto con Adam Smith son los más destacados representantes del liberalismo económico.

Principales obras: “Principios de Economía Política y Tributación”.

*Zacarías Fränkel. (1801-1875)

Fundador de la escuela de Judaísmo Histórico Positivo.

Se le reconoce principalmente por su papel en la creación de la corriente conservadora dentro del judaísmo y por su actividad como presidente del Seminario Teológico Judío de Breslau.

*Abraham Geiger (1810-1874)

Uno de los fundadores del movimiento reformista. Enfatiza el carácter revolucionario de la religión judía.

Cofundador y editor de “Escritos para una Teología Judía”(Zeitschrift für jüdische Theologie)

*Samson Rafael Hirsch (1808-1888)

Fundador de la “Ortodoxia Separatista”(Trennungs- Ortodoxie), estudió filosofía en la Universidad de Bonn. El eslogan del movimiento era: Torá combinada con sabiduría mundana.

Hirsch presenta al Judaísmo como una comunidad basada en la fe, aspirando a la santificación de la vida, a la espiritualización del hombre y a tomar conciencia de la divina providencia en la tierra.

*Moritz Lazarus (1824-1903)

Estudió leyes y filosofía en Berlín y más tarde enseñó en Berna y en el propio Berlín en la Kriegsakademie y en su Universidad .

El principio fundamental de su filosofía es que la verdad debe ser buscada no en abstracciones metafísicas o apriorísticas, sino que en la investigación psicológica y, más aún, que dicha investigación no se puede confinar exitosamente así misma a la conciencia individual, sino que debe ser dedicada primariamente a la sociedad en su conjunto.

Elaboró científicamente los principios de la ética judía, considerando que es una ética religiosa y por consiguiente no necesariamente debe tener explicación racional.

Interpreta el Judaísmo como un sistema de ética autónoma a la luz del imperativo categórico de Kant.

Su principal obra filosófica es “La Vida del Alma”(Das Leben der Seele)

*Salomón Formstecher (1808-1889) y Samuel Hirsh (1815-1889)

Inspirados en los movimientos idealistas del siglo XIX, reconstruyen los sistemas de Schelling y Hegel, respectivamente, en orden a establecer el verdadero significado del Judaísmo dentro del proceso dialéctico de la historia.

Sostienen que el viejo conflicto entre razón y revelación es disuelto, no por  armonización lógica, sino que por el concepto de desarrollo histórico.

*Salomón Steinheim(1789-1866)

Plantea una visión totalmente opuesta a la anterior. Afirma que la verdad religiosa pertenece sólo a la revelación. Las enseñanzas de la revelación son incompatibles con -e irreducibles a -la razón ; y la última debe sacrificarse para dejar paso a la primera.

* Karl Heinrich Marx (1818-1883)

Nació judío en el seno de una familia de larga tradición rabínica. Cuando tenía 6 años su padre se convirtió al Cristianismo y toda la familia fue bautizada como Protestantes.

Ha sido el filósofo del siglo XIX de mayor repercusión en ámbitos como el social, el político y el económico.

La gran motivación filosófica de Marx tuvo un carácter práctico: transformar la sociedad, limar las desigualdades y suprimir las injusticias.

Recibió influencias de Hegel y Feuerbach, especialmente en lo relativo a la visión materialista y al concepto de alienación. Lo primero se traduce en la defensa de que no son las ideologías las que determinan una realidad concreta sino que, por el contrario, es la realidad material la que produce su propia ideología. En otras palabras, no es el espíritu, en su desarrollo, lo que construye la realidad y determina la historia, sino que son las condiciones concretas, sociales y económicas las que marcan la forma de pensar y la cosmovisión de un pueblo.

En cuanto a la alienación, sostenía que se producía básicamente en el ámbito del trabajo, donde unos hombres eran explotados por otros. Se produce alienación cuando el trabajador no se siente reconocido ni valorado, ni siente que aquello que realiza sea realmente suyo. Así pues, se da en un doble nivel: respecto al producto del trabajo  y respecto al acto mismo de trabajar. La alienación económica deriva, según Marx, en la alienación social y religiosa.

Obras: Fue un prolífico escritor, algunos de sus trabajos más conocidos son:”El Capital”, “El Manifiesto Comunista”(en conjunto con F. Engels), “Manuscritos Económico-Filosóficos”. “Miseria de la Filosofía.

*Teodoro Herzl (1860-1904)

Al igual que Shem Tov no es un filósofo, pero en su calidad de padre del sionismo abre una manera diferente de ver y enfocar la vida judía moderna , influyendo sin duda en el pensamiento filosófico que lo sucede.

En el siglo XX se abandona, en general, el esfuerzo por interpretar el Judaísmo como la religión de la razón por excelencia. Se orienta a una interpretación existencialista de la religión, como rebelión  ante  la identificación idealista de revelación y razón y, especialmente,  contra la armonización medieval de las verdades religiosa y filosófica.

*Hermann Cohen (1842-1918)

Filósofo judeo-alemán, fundador de la escuela Marburg de Neo Kantianismo.

Enmarcada en  las normas de la filosofía kantiana postula unas filosofía, lógica, ética y estética judías. En ellas D’s se revela por intermedio de sus exigencias morales y es el profeta judío el que las comprende de la mejor  manera.

Al ideal mesiánico del Judaísmo le da una expresión filosófica: la idea de D’s crea el concepto de historia humana como un campo para el desarrollo del propósito de D’s que es la unificación de toda la humanidad bajo la ley de la moralidad. En su libro “La Religión la Razón de los Orígenes del Judaísmo(Die Religión der Vernunft aus den Quellen des Judentums), reconociendo que los conceptos de humanidad e historia universal son insuficientes para dar significado a la existencia individual del hombre, rompe el círculo mágico de su filosofía idealista encontrando el significado de la religión, no en la idea universal de la moralidad, sino en la correlación personal entre D’s y el alma individual.

En contraposición a Hegel, que había hecho de la ética una parte de su metafísica panlogística, enfatiza la diferencia esencial entre lo moral y lo ontológico.

Su obra mayor está constituída por las tres partes que forman su sistema filosófico: “Lógica: el sólo entendimiento; Ética: las solas voluntades; Estética: las solas sensaciones. (Logik der reinen Erkenntnis, Ethik des reinen Willens, Ästhetik des reinen Gefühls)

*Aarón David Gordon (1856-1922)

Sostiene que la redención del individuo judío sólo puede gestarse en la simbiosis inseparable de trabajo y naturaleza.

*Ajad Haam (1856-1927)

Formuló la filosofía del sionismo cultural, con Eretz Israel como centro espiritual del pueblo judío, de donde se irradiarían nuevas energías vitales hacia la diáspora.

*Moritz Schlick (1882-1936)

Líder del grupo de Neopositivistas que formaron el Círculo de Viena. Estudió física en Lausana, Heidelberg y Berlín, donde fue alumno de Max Planck. Obtuvo su doctorado en filosofía con una tesis sobre física.

El Círculo de Viena se caracterizó por su hostilidad a la metafísica, por un empiricismo radical, por su fé en las técnicas de moderna lógica simbólica y por su creencia de que el futuro de la filosofía estaba depositado en su ingreso a la lógica de la ciencia.

En su primera época Schlick fue influido por Kant, pero creía que los descubrimientos de la física moderna, que él fue uno de los primeros en interpretar filosóficamente, mostraban que los puntos de vista de Kant sobre el espacio, el tiempo y la causalidad eran insostenibles. También recurrió a la física moderna para apoyar el principio fundamental de la lógica positivista de que el significado de cualquier planteamiento depende totalmente de la posibilidad de su verificación empírica. Es a partir de este principio que llega a la conclusión de que los postulados metafísicos no tenían sentido.

En síntesis sostiene que el filósofo no debe tratar de competir con el científico. El objeto de la filosofía no sería establecer un cuerpo de proposiciones filosóficas, sino aclarar otras propuestas.

*Sigmund Freud (1856-1939)

Su obra constituye una de las aportaciones modernas más relevantes para la comprensión de la naturaleza humana.

Conjuntamente con Marx – que también podría formar parte de este listado- y Nietzsche , se los considera filósofos de la sospecha. A pesar de las diferencias, comparten una actitud similar de duda y denuncia hacia el verdadero y auténtico sentido de la cultura, la sociedad, la ciencia y la religión

*Ludwig Wittgenstein.(1889-1951)

Aunque bautizado, junto con sus hermanos, en la fe católica, proviene de una familia judía.

Acepta y desarrolla la concepción de Bertrand Russell conocida como Atomismo Lógico, adoptando el nombre de Positivismo Lógico.

Contribuye a la formación del Círculo de Viena, escuela filosófica que se desenvuelve en el marco del Positivismo y dela que formaron parte varios otros pensadores judíos.[4]

Aspectos característicos de la Escuela de Viena son: La Filosofía como crítica del lenguaje, La Doctrina de la Tautología, El Principio de Verificación, Forma y Contenido, Protocolo-Declaraciones, Fisicalismo, La Vista Emotiva de la Expresión Ética.

Principales obras: “Tractatus Lógico-Philosoficus”. “Investigaciones filosóficas”.

*Leo Baeck (1873-1956)

Presenta el judaísmo como una polaridad dialéctica entre mitzvá y misterio, en que el misterio divino a veces desplaza la halajá. Es portador del concepto del monoteísmo ético, por lo tanto desde su punto de vista, por ejemplo, piedad es cumplir con las obligaciones entre hombre y hombre.

*Franz Rosenzweig(1886-1929)

Junto con Buber propugna el “nuevo pensamiento”, centrado en la relación Yo-Tu, con el énfasis puesto en la respuesta y en la acción más que en la contemplación. Este existencialismo no es un intento por hacer de la existencia del hombre la medida de todas las cosas. En lugar de ello, asume la tarea de interpretar las relaciones entre D’s, el hombre y el mundo.[5]

Escribió La Estrella de Redención ( Der Stern der Erlösung )

*Martin Buber (1878-1965)

Se dice que su pensamiento filosófico es el pensamiento del diálogo y de la comunicación.

Plantea la posición del hombre frente a D’s como una experiencia íntima y frente a la realidad como una suma de experiencias racionales y empíricas. En síntesis su temática es la de la relación.(Este pensador será materia de un artículo próximo)

*Abraham Joshua Heschel (1907-1972)

Plantea que en la religión no debe buscarse la razón ni analizar las experiencias religiosas, sino percibir la realidad y establecerla como una relación viva y dinámica entre D’s y el hombre.

*Mordejai Kaplán (1881-1983)

Concibe el judaísmo como una civilización en evolución permanente. Es por lo tanto más que una religión. Es la suma de todas las manifestaciones de la vida individual y colectiva del ente judío que conscientemente quiere pertenecer a ese pueblo. Por ello les son comunes, además de la religión, una cultura, tradición, costumbres, idioma, arte ,moral, amor a la Tierra de Israel y compromiso con su Estado.

Independientemente de la opinión que nos merezcan sus opciones religiosas, es necesario dejar constancia del importante aporte que hicieron los siguientes pensadores contemporáneos, todos ellos de origen  judío:

*Edmund Husserl (1859-1938)

Elaboró un método filosófico que mostraba el camino para saltar de la vivencia individual a su formulación filosófica.

La fenomenología es un método para llegar a captar la esencia de los fenómenos y, también, una forma de ver y entender la realidad.

Tuvo gran influencia en los existencialistas, especialmente Heidegger y Sartre.

*Henri Bergson(1859-1941)

De familia judeo-irlandesa, pero nacido en Francia, Bergson fue un personaje de prestigio universal en diferentes ámbitos. En literatura fue distinguido con el Premio Nobel 1927.

            Su sistema filosófico se basa en el análisis de los fenómenos de la conciencia por medio de la intuición. La idea destacada de su pensamiento es que, al contrario de lo que sostenía la filosofía tradicional, en cuanto el tiempo es una ilusión y lo finito una eternidad, el planteaba que “ yo soy una cosa que dura”. Al sustituir lo duradero por valores no temporales el reemplaza los valores estáticos por valores de movimiento y cambio. Todo el trabajo de Bergson tiene que ver con duración y movimiento; no actúa por especulación general.

Algunos de sus trabajos destacados son: “Ensayos sobre los datos inmediatos de la conciencia ” (Essai sur les dones inmediatez de la conscience), “La evolución creadora” (L’Évolution créatrice), “Las dos fuentes de la moral y la religión”(Les Deux Sources  de la moral et de la religión), “Materia y Memoria”(Matiére et Mémoire).

*Max Scheler(1874-1928)

Enseña Filosofia en la ciudad de Colonia. Se considera su método como fenomenológico, es decir, trata de descubrir que es lo que está esencialmente comprometido en las actitudes mentales y sus objetivos.

Entre sus obras se cuentan: “Naturaleza de la Simpatía”(Wesen und Formen der Sympathie), “De lo Eterno en los Hombres”(Vom Ewigen in Menschen).

*Erich Fromm(1900-1980)

Nació en Frankfurt, Alemania, en el seno de una familia muy religiosa de judíos ortodoxos. No obstante el llegó a ser lo que llamó un ateo místico.

Se doctoró en Heidelberg como sicoterapista y emigró a USA en 1934.

Sus biógrafos sugieren que la teoría de Fromm es una rara mezcla de Freud y Marx. El primero postula que nuestros caracteres son determinados por la biología (inconciente, estímulos biológicos, represión). Marx, por otra parte, ve a la gente determinada por la sociedad y , más específicamente, por sus sistemas económicos. A esta mezcla de dos sistemas deterministicos agrega algo bastante ajeno a ellos: la idea de libertad. Esta permite a la gente trascender el determinismo que Freud y Marx le atribuye. En efecto, Fromm hace a la libertad la principal característica de la naturaleza humana.

Dice que la libertad es algo difícil de obtener y, sin embargo, cuando la tenemos tendemos  a alejarnos de ella. Fromm describe tres formas en que nos escapamos de la libertad: El Autoritarismo, La Destrucción y La Conformidad Autómata.

Obras: “Escape de la Libertad”, “Hombre para si mismo”, “El Arte de Amar”, “La Sociedad Sana”,”Anatomía de la Destructividad Humana”,etc 

*Karl  Raimund Popper (1902-1994)

Nacido en Viena, es uno de los filósofos de la ciencia más importantes del siglo XX, interesándose por la naturaleza de esta y su proceso evolutivo.

 Muy joven fue impactado por las escenas de extrema pobreza que le tocó observar, lo que lo llevó a participar a los 15 años de edad en un movimiento socialista estudiantil. No obstante, posteriormente adoptó una actitud crítica frente al marxismo, la que se hace presente en su libro “La Sociedad Abierta y sus Enemigos”, donde también arremete contra Platón y Hegel; a todos ellos los califica como profetas de sociedades cerradas . No acepta que consideraciones sociales y políticas tengan que subordinarse al principio de igualdad, porque ello involucraba ,entre otras cosas, a renunciar a otros derechos individuales como la libertad.

Fue profundamente influido por Albert Einstein, en quien apreciaba la auténtica  actitud científica, no dogmática y conciente de la posibilidad de error. Con ese espíritu se interesa en cuestiones de filosofía de la ciencia y cuestiones sociopolíticas.

Se destacó como acérrimo luchador contra los totalitarismos, especialmente el nacista, responsable del exterminio masivo de judíos.

Después de la guerra se establece en Londres, enseñando lógica y metodología científica en la London School of Economics.

*Isaiah Berlin (1909-1997)

Insigne filósofo e historiador de las ideas es considerado un personaje destacado del siglo XX. Nació en Riga, Letonia, hijo de un exitoso comerciante en maderas y terrateniente. Nieto, por la línea materna, de un rabino Jasídico de la tradición Lubavitch. Su familia se trasladó a San Petersburgo, donde fue testigo presencial de la Revolución Rusa. Emigraron a Inglaterra en 1921.Recibió una educación religiosa, pero no se sintió atraído por ella. Opinaba que el Talmud era un libro “muy, muy aburrido”. Fue un ardiente sionista.

Enseñó filosofía en Oxford y durante la 2ª Guerra Mundial desempeñó misiones en EE.UU. para el Servicio Británico de Información. Al término de la guerra fue asignado a la Embajada Británica en Moscú. Al volver a Oxford había perdido interés en el tipo de filosofía analítica que lo había preocupado en los años 30. Para él la filosofía parecía haberse convertido en algo estéril, desconectada de la historia y de las vidas humanas. Es así, que derivó hacia el estudio de las ideas sociales y políticas. Siguió enseñando en Oxford y también en Londres y Washington y en las Universidades de Harvard, Princeton y Chicago.

Se dice que sus clases y ensayos son una cornucopia del pensamiento político y filosófico occidental, conteniendo indagaciones acerca de la naturaleza de la libertad, la búsqueda de Utopía, el falso concepto del Iluminismo, la búsqueda innata del ser humano de una patria, las raíces del nacionalismo, las bases del facismo, etc.

Para él, las ideas no podían separarse de las personas y de su entorno sicológico y cultural. Tampoco eran meras abstracciones, sino que vivían en las mentes de las personas, inspirándolas, formando sus vidas, influyendo sus acciones y cambiando el curso de la historia.

Fue designado Caballero y condecorado con la Orden al Mérito, la más alta distinción Británica por aporte intelectual. También fue Presidente de la Academia Británica.

Obras: “El Puercoespín y el Zorro”, “Dos Conceptos de Libertad”, “Impresiones Personales” , “Pensadores Rusos”, “Conceptos y Categorías”, “Contra la Corriente”, “La Torcida Madera de la Historia”,” Karl Marx”, “Cuatro Ensayos sobre Libertad”, etc.

*Claude Lévy-Strauss (1908-

Nacido en Bélgica, es miembro de una familia de intelectuales Judeo-francesa. Estudió en la Universidad de París y, a su vez, enseñó en la Universidad de Sao Paulo, en la New School for Social Research, en la Ecole Practique des Hautes Etudes y en el College de France.

Aunque estudió Filosofía, al igual que Leyes, no fue especialmente atraído por esa disciplina, prefiriendo la Antropología.

Adquirió mucha popularidad por su rehazo a la historia y al humanismo y su negativa a aceptar la civilización occidental como privilegiada y única. Sostiene que la mente salvaje es igual a la mente civilizada

Creador de la Antropología Estructural.

Obras: “Antropología Estructural”, “El Pensamiento Salvaje”, “Las Estructuras Elementales del Parentesco”, “Mitológicas”, “Palabra Dada”, “ Lo Crudo y lo Cocido”

*Giles Lipovetsky( 1944-)

Es uno de los pensadores posmodernos que afirman que las conquistas de la modernidad han implicado un precio excesivamente alto, con efectos no deseados en el hombre y en el medio ambiente. Sostienen una visión negativa de la historia y del progreso.

Esta corriente, más que representar una filosofía o proyecto alternativo, es mas bien una actitud que asume la debilidad de la razón ante las grandes cuestiones que se plantean al ser humano. Aceptan la existencia de una pluralidad de pensamientos pero que, a su juicio, son incapaces de fomentar valores e ideales.

Las lógicas económicas y culturales del universo individualista conducirían ineluctablemente a la guerra de todos contra todos, al cinismo, al egoísmo generalizado, a la degradación delas relaciones sociales. En resumen a una sociedad sin alma, sin fin y sin sentimientos. 

Lipovetsky reivindica el papel de la escuela como integrador social. Declara que la justicia social en una democracia no puede satisfacerse con convertir a los hombres en asistidos sociales: se debe dar sentido y consistencia a la idea que todos tienen derecho a participar en la sociedad, se útiles a la sociedad. Para ello, a la escuela se le deben imponer obligaciones, volviendo a centrarse  en la adquisición de los aprendizajes fundamentales necesarios para toda vida profesional y social, para toda integración en las sociedades postindustriales.

A MODO DE EPÍLOGO.

            Toda obra tiene su término, voluntario o involuntario, aún quedando inconclusa. En este caso voluntariamente se decidió ponerle fin porque, al tratarse inicialmente  de una contribución puntual para una revista de temática variada se corría el riesgo de exceder la  extensión aceptable, aún cuando nunca se pretendió cubrir exhaustivamente la nómina de filósofos judíos. Posteriormente, al decidirse su publicación como material de apoyo a los alumnos de Etz Jaim, se incorporaron mayor cantidad de personajes, aunque  subsistía el temor de que resultara igualmente demasiado dilatada y además indebidamente estructurada como elemento de estudio.  Debe advertirse que esto se hizo a sabiendas de que quedaron muchos personajes excluidos - como los que se mencionan más adelante - y con la sensación de que por ignorancia se han omitido muchos otros o, que por el contrario, se incluyeron algunos que tenían insuficientes méritos para figurar en esta selección. No obstante, nos queda la esperanza de que algún lector se motive para completar, complementar y/o corregir lo aquí expuesto.

            Entre los pensadores marginados están:

Isaac ben Shemtov, Hillel ben Samuel de Verona, Baruj ibn Yaish, Moisés ha-Kohen ibn Crispin, Elijah ben Eliécer de Creta,  Isaac Shealtiel Hen de Barcelona, Salomón Petit,   Emmanuel Levinas,   Noam  Schomsky, Paul Landsberg, Max Picard, Adolf Reinach, , Morris Cohen, Jaime Barylko.

BIBLIOGRAFÍA.

v     Manual de Historia             Judía. -Simón Dubnow.

v     Enciclopedia Británica.

v     Enciclopedia Salvat.

v     Historia Social, Política y Religiosa de los Judíos de España y Portugal.-José Amador de los Ríos.

v     Ciclo de Conferencias sobre Desarrollo del Pensamiento Filosófico Judío.-Nelson Pilosof.

v     Que es el Judaísmo.-Esteban Veghazi.

v     Fe y Razón.-Pinchas Brener.

v     Historia de los Judíos.-Paul Jonson.

v     La Cábala.-Alexandre Safran.

v     El Jasidismo.-Beatriz Borovich.

v     Guía de Descarriados.- Maimónides

v     Historia de la Filosofía.-L. Vallmejó Riera.
 

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